哲学是关心终极问题的大学问。它包括三个终极问题：第一是本体论，探索世界的终极存在。（世界归根到底是什么）第二是知识论或者认识论，反思对世界的终极解释。（我们人类的认识能否正确认识和把握事物的本质和规律）第三是意义论或者价值论，关怀自身以及全人类存在的终极价值和意义。

　　《人类知识原理》在绪论中提到，“没有抽象的观念，只是具体的观念被用来指称诸多类似的观念”。正文则主张，“我们只能认识观念，观念就是事物，事物或存在就是被感知，而观念或事物是存在于心灵或精神中的，上帝则是永恒的心灵”。

　　这种论点极为吻合乔治·贝克莱的主教身份和宗教趣味。

　　存在就是被感知——乔治·贝克莱。

　　贝克莱认为，人们认识的对象就是观念，观念并不反映观念之外的任何事物，而且观念之外就没有任何事物，人们平常所说的事物不过是观念的各种不同的结合而已。例如，我们看到圆的形状、红的颜色，嗅到香的气味，把这些感觉集合起来，人们就用“苹果”这个名称来表示它，并把它当作一个单独事物来看待。由此得出结论，事物就是“观念的集合”。然而，观念本身并不能独立存在，要有一个能感知它们的主体，这个主体就是“一个能感知的主动存在，要有一个能感知它们的主体，这个主体就是一个能感知的主动实体，就是我所谓的心灵、精神、灵魂或自我。观念只存在于这个东西之中，或者就被这个东西所感知”。

　　贝克莱对“物质世界是真实的”这一观点心存怀疑。他利用经验主义的逻辑提出疑问，他说：“世间所存在的只有那些我们感受到的事情。但我们并未感受到“物质”或“质料”，无法察知我们感受到的事物是否存在。他相信人有“灵”，他认为我们所有的观念都有一个我们意识不到的成因，但这个成因不是物质的，而是精神性的。

　　我国的主观唯心主义同样存在这样的观点，如明代王守仁的“心外无物”及其《传习录》等。

　　唯心主义认为，意识决定物质;唯物主义认为，物质决定意识。哲学是人类思考的精华，能够反思人生、指导新的人生，哲学对于人生的最大帮助在于教会人思考。哲学成就的是大智慧，是面对世界独立思考的能力，具有永不过时的特点。

　　我总是疑问，为什么大哲学家的行列中很多是唯心主义者？难道他们不清楚显而易见的简单的道理吗？为什么还要从现象中苦苦探索，并建立起自己认识世界的独特的思想体系，且孜孜不倦地去证明自己的观点？这需要耗费多少精力去思考？

　　我也在想，在当前极端功利化的教育大形势下，我们很难培养出具有独特个性的思想者。这让我想起了著名的钱学森之问——“为什么我们的学校总是培养不出杰出的人才”，让我想起了柏拉图的洞穴理论——功利主义、灵魂捆绑、安排好的表演等。我想，可能也是因为我们的教育缺少宽容的环境和自由思想存在的空间。

　　有这样一个故事，西方人在面试时会询问应聘者有无信仰，他们更倾向于雇用有信仰的人，因为没有信仰的人是危险的，没有信仰的人无所畏惧，所以行为是难以控制的。

　　听到这个关于信仰的故事时，我反思了一下，我们教师应该有什么信仰呢？

　　《易经》：“太极生两仪，两仪生四象……”

　　白鱼是已知，黑鱼是未知。课程由已知的尾部入手（基），再进入未知之头（宽），经过探索到达未知之尾部（基），从未知之尾部出来到达已知的头部（宽），最后回到已知的尾部（基）。这时虽然重新回到了已知的尾部，但与课开始入手的尾部已经不在同一个位置，已经发生螺旋上升。教学的五个环节如下：先行组织，明确目标（基）;自学指导，整体感知;合作探究，深度思维（基）; 宽泛练习，巩固提高（宽）;达标检测，拓展提升（基）。

　　这就是我们胜利大街教师的信仰——宽基教育。我们致力于让学生学会学习、学会思考、学会创新、学会生活。

　　我们改变不了教育大环境，改变不了别人，但我们可以改变自己。在宽基教育的指导下，我相信我们能做一名幸福的教师。

　　周国平这样评述哲学的作用：让你有一个好的心态。我们平时过着具体日子，做着具体事情，哲学是让你从这个局部中跳出来，看人生的全景，想明白人生中什么重要、什么不重要。你再回到局部中去，对于重要的就能看得准、抓得住，对于不重要的就会看得开、放得下，你仍过着具体日子，做着具体事情，但心态不一样了。